佛陀所教過的法門有八萬四千種,可分成三種不同的層次。第一個層次就是小乘佛教，修行小乘佛教的行者最究竟的目的是透過修習十二因緣來獲得解脫，解脫整個生死輪迴的痛苦，所謂的苦、及苦因等等，最後證得涅槃解脫的境界，這是為自己而修。而大乘佛法中分為顯教 (波羅蜜多乘)，及金剛乘 (密續) 兩種。大乘的教法是為了能夠引導一些眾生離苦得樂而成就正等正覺的佛果位，其修行方法是依照經部的十地，為因乘。而大乘密續，也就是金剛乘，是依智慧大樂之道而修，是果乘。而由此可瞭解因乘一顯宗，是果乘一金剛乘的基礎。灌頂這個儀式是屬於大乘密續或金剛乘的教法之一。

以大悲心為基礎比方說，有一個母親對她孩子的愛心非常深切，希望他能得到快樂脫離痛苦。有一天，假如她孩子掉到火坑裡頭被火燃燒。那時，母親的心就會非常的疼痛，她會生起難以忍受的悲心。就是說她不能等待了，她要即刻把孩子救起。所以因為這個不可思議的悲心，她會想盡各種辦法去以最快速的方法把她的孩子從火坑中救出來，縱然在那時候有許多不同的方法可以把她的孩子從火坑中救出來，但她會選擇最快速的方法，把孩子從火中救度出來，因為她有不可思議的悲心。

同樣的，密續也是非常善巧方便的法門，它有非常不可思議、非常殊勝的、不同的一些修行技巧，能夠使自己更快速的成就正等正覺的果位。為什麼要更快速的成就正等正覺的果位呢?因為如此，我們才能夠更快速的使所有的眾生解脫痛苦，從一切所知障與煩惱障中解脫出來，引導他們成就同樣的正等正覺果位。

密續的前行基礎
修習密續要成功，必須依靠對菩提心的實證，這就等於是靠大悲心的啟發，我們要生起大悲心之後，才有辦法生起菩提心，生起菩提心之後，我們才有可能成佛。我們整個的修行，從進入菩提道開始，(當然不包括修小乘的有餘涅槃等等)，所有的修行要有成就，通通來自大悲心。

釋迦牟尼佛所講的六度波羅蜜裡面的智慧度，智慧講的就是空性。藉著我們唸一次智慧品，就會在我們的心識中留下空性慧的種子，將來這個空性慧的種子成熟時，我們就能實證空性，斷除無始以來在輪迴中的根本煩惱，解脫這個輪迴海。或者藉著誦心經等等，我們也可以留下空性慧的種子，就有機會來斷除我們的根本煩惱。為什麼釋迦牟尼佛會傳這個法呢?這是來自他的悲心。像他所傳的菩提心，還有其它的菩提心、智慧方便、菩提道次第等等，這一切通通是來自他的大悲心，所有八萬四千法門都是出於他的大悲心。還有藉著唸誦各種不同的咒或真言一遍，就可以淨除我們很多劫以來所累積的惡業，這也是來自佛的大悲心，他才會傳這樣的真言給我們持誦。或者有些咒，你只要藉著持誦就可以滿你的願，這也是來自於大悲心。而在生起大悲心之前，則須先生起出離心。一個人如果自己沒有生起要解脫生死輪迴的痛苦，如何生起要幫助其他有情眾生解脫輪迴的悲心呢?那是不可能的。只有在自己體悟到生死輪迴的苦，並下決心要了脫生死，才能進而思維在輪迴大海當中沉輪的其他有情也是跟自己一樣在受苦，由於不忍見他們跟自己一樣在受著生死的劇苦，故生起強烈的悲心要幫助他們，要幫助他們也解脫生死輪迴，故發心要證得無上菩提一佛果。生起出離心、菩提心以後，並不是就能成就佛果。斬斷生死輪迴的根本，唯一方法是了悟空性，因此必須具備空性正見。在具備空性正見之後，為了能迅速的幫助有情眾生，要迅速的成佛，因此密續法門就是為了這樣發心的菩薩而宣說。

不同本尊相
一般說來，不同的密續法門，是佛陀為了應化不同的眾生而現不同的修行法門，以這些非常善巧的修行方法，幫助眾生能夠更快速的止息所有的惡業與障礙、所知障與煩惱障等等，而能夠更快速的成就正等正覺果位。所以密續是非常善巧的一個修行法門。

因為眾生不同的因緣不斷的在成熟，所以佛陀會因眾生不同的因緣而現不同的相、教不同的法門。就是因為眾生的因緣在不同時期成熟，所以佛陀在不同時期就現不同的相，在不同的地點說不同的法。比方說，釋迦牟尼佛應著印札菩提這位國王的因緣、根器和請求，現密集金剛相，開示整個密集金剛圓滿修行次第的法門。就因為那個國王跟當地受這個法所傳承的眾生的因緣成熟，佛陀才現這個相來教導這個法門，所以這一切純粹是看眾生的因緣。眾生因某種因緣，使他們與佛陀所現的的某一種相、所教的某一種法能夠相契的話，那他們就能夠修那個法門、修那個本尊、觀那個相，使得他們能夠更加快速的成就正等正覺果位。

在每一本密續法本開頭都會講到這個法的來由，當初是什麼弟子、在什麼地方、有什麼因緣、怎麼傳法，這些全都會敘述出來。每一部續在論著前面都有講到。例如佛陀也應金剛手的請求，在須彌山上現勝樂金剛的壇城，教導勝樂金輪護的法門。

修習密法的益處
現在講解修習密續所獲得的一些益處。如果你修密續，那麼成佛時你能夠成就四種圓滿清淨的佛果。第一個，是圓滿清淨的身，好像千手觀音這樣子有種種莊嚴的相。第二個，是圓滿清淨的場所，無論你到哪裡，無論是任何茅房、子，你都能把它看成是千手觀音的壇城，而且這個壇城是以非常清淨的智慧的心所現出來的，因為你有圓滿清淨的心才能現出圓滿清淨的壇城。第三個，是圓滿清淨的享受，當你成就千手觀音正等正覺的果位時，等於成就至高無上無等的安樂，你所享受的一切是至高無上的，沒有比它還要更高一層的享受，這種享受並不像是凡夫眾生所追求的享受，無論我們所感受到的任何欲樂享受都不能使我們滿足，都不夠圓滿、崇高，不是那種至高無上的享受，在生死輪迴中的享受，無論我們如何去爭取，它只會變成苦苦或壞苦，也就是無論我們所感受到的任何欲樂享受都不夠圓滿。第四個，通過修習密續佛法，當我們成就正等正覺時，我們就有圓滿清淨的事業，也就是說我們所做的一切是佛菩薩所做的利生的事業，不再是像一般凡夫行住坐臥、吃喝玩樂那樣，它是一種圓滿的事業。所以密續善巧的一點是，把未來我們成就千手觀音的果位時，會感受到的這四種圓滿清淨，觀想現在這個時刻已經實現了，透過這種觀想為本尊的方便，能止息所謂的凡夫觀。所以密續的善巧方便就在於這一點，是非常獨特殊勝的觀想、禪修方式。因此它能引導眾生迅速成佛，但它裡頭的技巧卻非常複雜。好比快速的火箭，它的速度很快，不過它裡頭的科技卻非常的繁雜。

二.灌頂的意義

要修行這樣殊勝、善巧的密續，如果要修持一位特定本尊，則必須由一位具資格的上師，帶領我們進入本尊的壇城。如此，我們的修行才可能得到成功。每一位密續的本尊，都有一個不間斷的傳承，這個傳承必須來自一位有圓滿證悟體驗的上師，才能夠信任與依止。而且，這份體驗必須由沒有間斷的修證者傳達給我們，他們都成就了這位本尊的修持，而得到了證悟。 「密續」的字面帶有「繼續的」與「連續」的意義，密續的力量在於透過一個持續的、不間斷的修行者傳承，保存並傳遞證悟的体驗。因此，如果我們希望轉化自己，就必須與這個重要的傳承接觸，這項接觸就是透過灌頂、加持。接受灌頂能夠喚醒我們，心中的特別能量，讓弟子與上師之間建立起一種溝通，它啟發弟子內在的潛能，進入密續的道路，直到圓滿成就。灌頂是種修行證悟的分享，它並不代表一個穿著奇異的西藏僧人，將要變戲法似的把不可思議的力量賜給你，使你法力無邊。我們不應該把灌頂看成如此，我們也不應該被法會的外觀，譬如祈禱、唱誦、搖鈴等所佔據，我們必須瞭解法會包含著重要的內在意義。灌頂不但倚靠上師的證悟，同時倚靠弟子的恭敬心與修行層次。這種雙向溝通啟發了內在的本質，便我們得到加持而不間斷的修行，從修道中得到圓滿的成就。

灌頂的態度

接受灌頂需要親身參加，你在特定的時間，來到一個特定的地方，接受一樣別人給予你的東西，而且，你的心也要專注。我們要能夠放下，接受新的體驗，不要不安又分神。因為，這儀式當中包含了很多觀想、禪修，它是一種帶領我們得到圓滿體驗的過程。一個有效的灌頂，必須由上師與弟子共同參加，創造出適當的氣氛。上師的責任是引導這個灌頂，使它真正接觸到弟子的心靈。弟子必須抱著一種開放的、廣闊的心胸，使自己的心處於包容的境界。如果你的心過度執著感官事物，或是緊抓住事物存在的外相，你將失去獲得證悟的空間。但是，如果你已得到出離心、菩提心與空性慧的充分訓練，將很容易在灌頂中去除錯誤觀念的負擔，而能獲得真加持。

當上師與弟子都具備了資格，灌頂就充滿了喜悅與智慧。灌頂不但是進入密續必須完成的事項，它本身已具備了修行的超凡喜悅與體驗。如果我們的觀想起初只是停留在想像的階段，而不是真賈的體驗，不要感到失望。這已經很不錯了，不要認為它沒有價值。一種想像的體驗，在廣大的意識田裡埋下了種子，這些種子終將成熟，變成真實的證悟。這是一種自然的過程。因此，你應該永遠保持開放與輕鬆，對發生的一切都感到滿足。

三、 大悲心是菩提心之本

觀音是諸佛大悲心的化現。為讓大家對觀音這個本尊獲得較具體的認識，茲以當代格魯派高僧袞卻格西的開示「大悲心是菩提心之本]來介紹悲心的意義與觀音的精神。我們都不希望受到任何苦，而所追求的只是安樂。既然是這麼希望，就應該想辦法根除一切苦因，製造一切樂因。而如果能如法地斷除該斷的，修習該修的也就是正因修習，邪因斷除，這就叫做佛法。修學佛法的目的不應該只是追求來世生到善道或個人解脫而已。假定是希望圓滿成就佛果，就要生起愛惜其他有情的心。為了利他，圓滿其他有情的願，自己要先修道，因為唯有證得佛果，才圓滿自利、利他。有了這個目標，就應該把所有的行為一一聽聞佛法、思惟其義、實踐修持，即聞、思、修都迴向給這個目標。今天我們很扼要地談悲心。由於根機不同，所以悲心也會有差別。人多多少少都有悲心，有的可能已經具有很圓滿的悲心，有的比較差，有的更是很不圓滿。所以應該做的是修學佛法，讓已經具有的悲心增長。悲心有不同的層次，上品、中品、下品，其中的上品也可以稱做大悲心。我們的悲心大部分都是一個不正的悲心，因為它摻雜了貪著的成分。有了貪著，只要有眾生對我們有利或幫助我們,我們便對他有悲心。這種悲心並非普及一切有情。假定悲心只是這樣以親朋好友為對象，就必須擴充其範圍到中庸的人與冤家。

大悲心是大乘法跟小乘法的根本。何以大悲心是一切佛法的根本?因為佛是從菩薩生的，而菩薩的菩提心是依據大悲心生起的一一大悲心是菩提心的因。菩提心圓滿，佛果就成就。而成佛以後，就向聲聞、緣覺乘的行者說法。因此，如果沒有佛，就沒有聲聞和辟支佛。同樣，沒有菩薩，就不可能有佛，而如果沒有大悲心，就不可能有菩薩。這也就是為什麼說，大悲心是大乘小乘一切佛陀教誨的根本。大悲心是一切佛法的根本，是那麼重要，所以月稱菩薩寫 (入中論) 時，第一個讚頌並非禮敬一切種智或諸佛、菩薩，而是禮敬大悲心。

月稱在禮敬讚裡提到，大悲心是諸佛的種子，在成佛道上開始、中途、最後都非常重要，所以禮敬大悲心。舉個例子來說，當你有座花園或一塊田地，要在上面種植，就需要種子。種子像大悲心。開始的時候就需要它，而在成長當中必須澆水、施肥，它才會萌芽生長出來，所以中途時大悲心跟水、肥料同等重要。最後是要成熟它的果子，也是一樣不可或缺。因此我們將來能夠成就佛陀的一切功德，全部都靠大悲心。

對我們這種初學、平凡程度的人來講，不要談對一切有情有悲心，連對自己都沒有悲心。怎麼看得出來對自己沒有悲心呢? 是因為有自殺這一類的案子。凡夫的悲心很脆弱、很不穩定，沒有什麼力量，不像菩薩那種非常強的悲心。一旦凡夫的悲心變質或降弱，就會有自殺這種情形發生。在心流上不生起大悲心，就不可能修大乘法。但假設不談如何生起大悲心，只是想輕鬆、迅速成就佛果，那不是很貪心嗎?有一個詞，意思跟悲心一樣，就是「捨離心」。個人不生起捨離心，就是對自己沒有悲心。如果繼續把自己困住在生死輪轉當中，就是對自己沒有悲心，因為讓自己受到生死種種無法忍受的苦。

雖然我們不能把捨離心稱做大悲心，大悲心的對象是一切有情，但是它的層面類似，是對自己這個眾生的一種關心。它的對象不一樣，不是一切有情，是自己，但是它的意義是相等的。舉例來說，你患上很可怕的一種病，就生起一種自憐的心，不是嗎? 若能對自己的這種狀況生起一種悲心、憐憫心，就可以類推，其他眾生也是經歷同類的痛苦，而接著生起希望一切有情都能脫離痛苦的心。又如果自己對來世的種種，不管生到善道或惡道，皆生起一種厭離的心，這個心就可以很容易遷移到其他有情的身上，然後藉此對一切有情生起大悲心，就比較容易。

對我們而言，生起大悲心的方法是先要有一種如法正確的瞭解，然後製造能生起大悲心的助緣，同時用大悲的本尊一一觀音菩薩，把自己的心想成與觀音不二，而一面盡可能累功積德、淨除惡業。對眾生來講，我們可以做的最好的一件事情，就是生起悲心，因為大悲心是對眾生最有好處的。如果它在其他眾生的心流，它就可以利地。如果它存在我們自已的心流中，它就可以自利、利他。大悲心像如意寶，可以滿一切有情的願。所以觀音菩薩在手上拿的如意寶，是大悲心的表徵，因為觀音菩薩可以滿一切有情的願，就很容易明白，觀音為什麼把如意寶拿在心間。這個如意寶不是出高價買來的。它象徵觀音的大悲心，而此大悲心最能夠照顧、關懷一切有情。

大悲在梵語中叫 karuna，從字面來瞭解，意思是 「把安樂鉤來」。另外，由於大悲心的關係，可以避免自己入寂滅，自己了脫生死，因為個人求寂滅，意味著你根本不關心其他有情，只是照顧自己的安樂。想要修大乘法的話，有兩個極端要避免，一是個人入寂滅，一是生死。大悲心可以對治只求自己入滅的心態。有了大悲心，要發展了生脫死、了悟無我的智慧，就相當快，也可以明白為什麼要生起那種智慧。所以大悲心保護眾生不墮落寂滅和生死。

大悲心是一個希望能夠保護眾生不受苦的心態，而眾生受苦的根本因就是我執。要替眾生把我執、無明去除，這個連佛陀也沒辦法。他沒有辦法把自己的成就移植到他人身上，唯一能做的是開示整個佛法，讓眾生瞭解自己怎麼在生死中輪轉，又如何了悟無我，讓眾生靠自己的努力消除我執。如果是希望讓眾生瞭解二諦，宣講佛法的人必須清楚知道眾生的根機、程度、心態、傾向等等，然後用善巧方便來講解，而要明白眾生的根機、傾向等等，就必須自己先成佛。末成就佛果之前是做不到這些。但要有佛果的成就，就必須先了悟無我。自己沒有這種體悟，末了生脫死的話，就無從保護其他有情。而如果要根除眾生心流上我執的無明眾生的苦因，就要先瞭解自己有這種我執的無明，然後根除它。一定要透過這種程序，才有辦法解決眾生的問題。所以大悲心使得我們先瞭解自己無我。

大乘的大悲心，再加上增上意樂，也就是希望自己一個人能夠保護一切有情不要受生死苦的願心，那是最究竟的悲心。或許我們會想說，「其實我一個人不要那麼辛苦，因為已經有很多菩薩。」動了這類的念頭，那就連增上意樂都沒有生起，也就是說，並沒有憶念眾生對自己的恩惠。而要生起上品圓滿的大悲心，"首先必須生起一個利地的心，就是把一切有情看成自己的母親，憶念其恩惠，想報恩，起慈心、悲心等等，就是用這些法門來培養利他的心。唯有在此基礎上，才有辦法生起上品圓滿的大悲心。

所謂大悲心，就是想給予一切眾生安樂的心態。如果沒有這個心態，根本談不上大悲心。觀音為什麼是純白的呢? 因為他一點點都不會想到自己，完全只是關懷其他有情。他這個心就用全白來象徵。觀音的心是完全清淨的，他只關心其他有情的安樂，所以在讚文中也提到，他絕不被要照顧自己的心所染著。我們的情形就正好相反，在嘴巴上掛著利益一切有情，內心卻只是在造惡業。所以對我們來講，只有嘴是白的，其他全黑。然而我們有時還用口紅，把剩下的這一點點的白也變成紅色的。 (這只是開玩笑! ) 因此對我們而言，大悲心非常重要、珍貴。假定有大悲心，那就可以有和平。但世界上往往相反，都是為了自己像許多國家為了壯大自己，購買很多武器，而用悲心、慈心做出來的事倒是少之又少。